El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes, las energías de la naturaleza fueron deificadas y llamadas Orishas. Tenemos un Dios único y omnipotente creador de todo lo existente. Seleccione las categorias para obtener más información.
Olodumare es, un dios único, omnipotente y creador del todo, del Yoruba Olodumare (señor al que va nuestro eterno destino), es la manifestación material y espiritual de todo lo existente.
Segunda manifestación de Oloddumare del Yoruba Òlórún, Dueño del Orún (cielo). Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.
Tercera manifestación de Olodùmarè. Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien supervisa sus labores.
Es el Orisha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la Deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofin y Oloddumare. Cuando Dios bajó a la tierra a ver lo que había hecho, bajó acompañado de su hijo Obatalá. Obatalá es un Osha de Cabecera que manda sobre todas las cabezas, muchas veces se le invoca para evitar problemas con los otros Orishas. Es amante de todo lo puro, blanco y limpio no le gusta la brujería. Se representa su apariencia física como la de un ser viejo y encorvado, lento en sus movimientos (en otros caminos es joven y diestro) y utiliza un bastón que es una varilla metálica de color blanco dando similitud a la vara invisible existente que se extiende entre cielo y tierra. Orisha de la inteligencia y de los sentimientos humanos. Símbolo de la paz y pureza. Se saluda ¡Jekúa Babá!
-Obatala obataisa Obiriniwa niwalano Niwa Ayaguna aleyibo Obatala eru ami Obatala eru ami Obatala dendela beboru Dendela boshishe Ayuba
-Obatala obataisa Obatayanu obiriniwalano Akatioke Okuni aye Fiyedenu baba mi Ayaguna aleyibo Jekua baba Ayuba
-Obatala obataisa Obatayanu obiriniwalano Akatioke Okuni aye Fiyedenu baba mi Ayaguna aleyibo Jekua baba Ayuba
-Obatala Obataisa A terere kaiye Alamorere Ki she eyo eleyin gangan Orisha loshe e Ti ko fi awo bo o Eni shoyu eni shemu Ada ni bo ti ri Eni ran miwa Alabalashe Ibikeyi Olodumare Adimula O gbe omo re O sho odaye Oni ki unwon rerin Unwon rerin O so enikan-shosho digba enia So mi dirun So mi digba So mi dota le legbeye enia Ayuba baba mi
-Orichanlá okerin ati abinrini laiyé eleda ni gbogbo na daradara art buruki oba ati ayaba afin oga ni na tala ati gbogbo na cheche baba alai ye alabo mi at mi gbogbona ejun daradara, baba wa afin alano kekua badami odukue.
Reina del amor y la belleza. Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
-Oshun oriyeyeo Aladekoyu debole Ebuyi odo Iyalode apetebi Olofin Apetebi Orunmila Kwasi kwasi anya Di bangala bangala Aladekoyu Iyami Otolorefa Ayuba
-Iyalode oriyeyeo Afeyesi moro Apetebi Otolorefa Aladekoyu lo baroye Iyalode aberimale Kueti Oshun Ayuba
-Ochún yeyé no gbogbo, ibú layé, nibú gbobo om oricha leuwe ni tosi gbo. Obukan ni omi didum nitosi oni alafiati ayó omibirí kue lu re che wiwote re ma ru achó gele nitosi go ayaba ewa kuelé re reri ati ayo sugbobe oí cho nitoriti: ko mou nogbatí wa ebimú obirín ikú ikó i olofín aduké.
Orisha guerrero, justiciero, inteligente, violento y viril. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!
-Shango kawo kabiyesi Olueko ashe Osayin Asherere Obalube alalube Alafin kisieko Ogodo masa Akatabiomorele Akatabiomolefa Oba Yakuta Olu oka jeri jeri jei Ayuba
-Elueko ashe Osayin Asherere adashe Kokoroni yi koyi Omo ladufetini Sherebinu Olu Koso Bogbo ayalu Koso Ago
-Shango kawo kabiyesi Ogirigiri ekun asheke Ominu unsimu eke unsa Onile ina Ina osan Ina gun ori ile fe yu Ebiti re firi shegbi Fiyedenu baba mi Ayuba
-Baba mi changó ikawo ile mi fumi alaya titanchani nitosi ki kigbamu mi oro nigbati wa ibinu ki kigbe ni na orun ati gbogbo omo nijin gbogbowi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ile mi iwo bagbe. Baba mi ki awanakue ni okan nitosi kunle ni re elese ati wi changó alanu oba layo ni na ile ogbeo mi adukue.
Reina del mar, protectora de los niños y las madres. Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun. Su color es el azul y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!
-Yemoja aladeo Oda Asesu Atalamagba Asarababi olodo Olokun arubo okua Omi laye Okuti do Odo iya Ayuba
-Iyami asarababi olodo Iyami asarababi Olokun Iyami olalafara Iyami arubo Obedi ako omode ishogun Koma iya Iya iya lolomio Ayuba
-Yemayá okere okún olomi karagbo osa ya bio lewu eyintegbe awa si lekú yemayá obiní ku wa yo kueana o kun iya sa ori ere egba mió o.
Aggayú Solá representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !
-Aganju shola kiniba Kiniba ashogun Ayaroro kinibao Eweminiyo meta la Ago
-Aganju shola kiniba Biaya Obailado obaitowere Oba Oshumare shola kiniba Kiniba ashogun Omo Oroinya Ayuba
Orisha milagroso de los pobres y enfermos. Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y la miseria. En la naturaleza del día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
-Obaluaye Agronika Iba eloni Agronika mobitasa Baba Osanlao Agronika Shopana Fiyedenu Ago
-Ago o Olode Obaluaye Agronika mobitasa Asojano Alapa dupue A shoro pe lerun Arumo l'ogun ika danu Babami Gambari Omo kogbede Alagbada Ayuba
Orisha de la centella, del remolino, del arcoiris y de los muertos. Representa el aire puro, uno de los cinco elementos fundamentales, es el rio Niger, además es secretaria de y de Orumila, es campesina, cazadora muy habil, sale de caceria con Ode y Oshosi, es dulce y terrible a la vez. la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!
-Yansa oriri Oma lelu Oya Koye ko fiyedenu Oya ayiloda ayimi Mo omi enti Omo kue kue aye Orunmila mio Talade mio O jekua jei Yansa Iyansa oro iku Jeri jeri obini toto Ayuba
-Yansa riri Obini toto Ayaba jeri jeri.jei Ayaba mesan mesan shokoto Obini layeo Obini ina Obini toto ori ogun da rugbon si E fufulele ti dagi loke loke Ashuyo maro Fiyedenu Obini Iku Ayuba
-Yansa riri Obini toto Ayaba jeri jeri.jei Ayaba mesan mesan shokoto Obini layeo Obini ina Obini toto ori ogun da rugbon si E fufulele ti dagi loke loke Ashuyo maro Fiyedenu Obini Iku Ayuba
-Oyá yegbe, iya me sa o yó orun afefé icú lele bi oke ayaba gbogbo oyá obinrin oga mi anó gbogbo egun oricha ni abaya oyu ewa oyánsan oyeri gekua iya mi obinrin ni kiuko le fun o lu gba ni olofi ni to si wa oyá ba nikua odukue.
Orisha del destino, el que abre puertas y caminos. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Se saluda ¡Laroyé Elegua!
-Elegba ago Elegba osiaka Niko ma niko un loro Baralayiki awona Okokoroi korolo Okokorobiya Okokolofofo Okololonyinyi Ayuba
-Elegba ago Laroye akiloyu aguru Tente inu opagura Akama shishe Arere tuse Obamula omobata Okokolofofo Okokolonyinyi Tani kan ofo Omoro Ogun oyona Alayiki ago
Orisha de los herreros, las guerras y la tecnología. Dueño de los metales y de las fraguas. Enciende su tabaco con pieda de rayo y herraduras al rojo vivo. Hunde clavos en la tierra. Vive en el monte, la herrerria y en el caldero rodeado de yunques, martillos, estiletes, navajas, punzones y tijeras. Siempre esta en guerra con el dios rojo porque le robo la mujer, la diosa del viento y la centella. Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oggun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!
-Ogun Arere Alagbede afeyesi Awanile Kilashe Oke Oke Awanile Kobu kobu alagere owo Shibiriki alado Ago
-Ogun Shibiriki ala oluo Kobu kobu alagere owo Oke babami Shibiriki Kuanlo toni wa o Ago
Orisha de la justicia y los perseguidos. Dios de la carcel. Es dueño del arco, la flecha y la caceria en los montes de la vida. El pidio a Osain la sabiduria sobre todo el palo, bejuco, arboles, matas y hojas. Amigo de Osain, astuto, agil y valiente. Habla por cocos y caracoles. Su collar es de cuentas verdes, se atiende los dias Martes y los dias 4 de cada mes. Su baile simboliza la persecucion de un cazador tras su presa, hace gritos, saltos y piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí. Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !
-Oshosi ode mata Onibebe akiloyu ayuba
-Oshosi odemata Onibebe Ede kruese Olebure Ode mata sile obeki ago
-Ochosi oluga no gbogbo na ode ati oricha cheche ode mata si mi ati gbogbo omo nile funci okan ona ati kuelure ofa duro gbogbo buruku kiwa nitosi ni oduke baba mi
Osun es el mensajero de Olofin, Obbatalá y Oruba. Es custodio y vigilante de los guerreros. Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin. Se saluda ¡Maferefún Osun!.
-Osun agana duro gangan la bosi Ayuba
Orisha médico, adivino, cazador y pescador. Patrón de los médicos, peces, y dueño del río. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Vive en la tierra y en el agua. Orisha de la economía extractiva. ¡Maferefún Babá Erinle!
-Erinle makueko Ara kabo arawa Erinle arawaniye Ago
-Abatan Erinle Koriolodo kodide Koriolodo kodimu Koriolodo kodifa Ayuba
Obba vive en el cementerio cuidando las tumbas. Es dueña de los lagos y lagunas. Representa el amor reprimido, el sufrimiento y el sacrificio por el ser que uno ama y simboliza la fidelidad conyugal. Es hija de Obbatalá y Yembó, hermana de Oyá y Yewá, fue amante de Shangó. Su número es el 9 y su color el rosado. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas. Se saluda ¡Obba Naní!
-Oba si Oba do Oba nani iyami Shoto obini Alafin Oyo Ayuba
Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden. Se saluda ¡Maferefún Olokun!
-Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio. Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi. Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe. (Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.)
Es el dueño de las tierras, protector de los agricultores y cosechas. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun. Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales. Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte). Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!
-Orishaoko afefe iku Afefe Irawo Gailotiwaro Ayuba
-Orishaoko Iku afefe Orogodo Gailotiwaro Ago
Orisha de los recién nacidos. Obañeñe, llamado también Dada Ibañi o Dada Baldone es el Orisha de los recién nacidos, también se la considera de los vegetales, cuando a Obbatalá le encomendaron poblar el mundo le entrego la creación de los reinos (vegetal, mineral y animal). Fue quien crío a Shangó cuando Obbatalá lo expulsó. Dada y Obañeñe o Ibañi son hermanos y en algunas casas y especialmente los Babalawós, lo entregan juntos. No se asienta, ni se sube. Normalmente se la representa por una calabaza forrada de caracoles y sobre ella una bola de índigo.
-Dada Bayani Omolowo ade emi Ade aye Ade lowo Ayuba
Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra.
-Orisha Ibeji Ibeji re omo edun Taiwo Keinde Ayuba
-Ibeji oro Araba Aina Keinde Idowu Ago
Oggue es el Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Shangó o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco. Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y se sellan. No se sabe con certeza de donde proviene su culto, pero podría venir de Ibadán. Su nombre proviene del Yorùbá Ògué (cuerno, ostentación). En la antigüedad su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas otás, caracoles y otros atributos.
-Orisha Oge Malamalade Oge lana emi Ayuba
Oke es el Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o elevaciones de la tierra. Representa la perfección del estado primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él. Es simbolismo de los misterios de Olofin y la firmeza de la madre tierra. Con su otá, se machacan las hierbas del machuquillo o Ashé del Orisha y cualquier tipo de polvos. ¡Maferefún Oke!
-Oke Titilatoke Oyiki yiki okuta Ayuba
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu. Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).
-Orunla iran lowo kuelú re titanchani niton le ri na ki ore eyeni omo tiwá ile ni tobí ni gbogboni laiye odikiu aiki baba wa.